人生，是一场修行，修行的最高境界是修心。

修一颗出离心，远离烦恼，心无挂碍。修一颗菩提心，相信因果，因缘和合。修一颗慈悲心，心怀温柔，慈悲喜舍。

希阿荣博堪布在《次第花开》中说：

“修行对你来说，是次第而行，是平凡而具体、每天都在做的一件事，像吃饭、睡觉那样。”

书里的文字，唯美动人，又充满了人生哲理，处处散发着智慧的光芒。

读着这些睿智的文字，内心也变得柔软起来。

此生，愿以红尘为道场，以世味为菩提，修得一世慈悲与从容。

烦恼，即菩提

生活，一半明媚，一半忧伤。岁月，一半飘零，一半静好。

人生之路，一半欢喜自在，一半烦恼丛生。

烦恼，是杜甫 “ 感时花溅泪，恨别鸟惊心 ” 的苦闷与无奈;是李煜 “ 问君能有几多愁，恰似一江春水向东流 ” 的伤怀与哀怨;也是范仲淹 “ 明月楼高休独倚，酒入愁肠，化作相思泪 ” 的离愁与别绪。

生活并不完美，作为普通人的我们，虽然没有惊天动地的悲伤，但依然各有各的烦恼。

每个人都有自己的路要走，或平坦、或泥泞、或坎坷……开心的、悲伤的、痛苦的……都需要自己去承受。

我们，在经历中成长，在困境中顿悟。

磨砺过，才会慢慢变得坚强。失去过，才懂得珍惜。离别过，才会明白重聚的意义。

《次第花开》有这样一段话：

只要有这个身体在，我们就必定经历衰老、病痛、死亡;只要心里还有贪执、嗔恨、困惑、傲慢，我们就必定经历痛苦。

痛苦并非凭空而来，造成痛苦的根本原因在于“我执”。打破内心的执念，才能直面痛苦。

林语堂曾说：“一个人彻悟的程度，恰等于他所受痛苦的深度。”

所有的烦恼，都不在别处，只在心里，解脱也在心里。

烦恼即菩提，在迷与悟之间，顿生智慧。

在风云变幻的岁月里，修一颗澄明淡然的心。看淡得失成败，无畏人生沉浮，一路行走，一路菩提花开。

无常，是生命的常态

堪布在《次第花开》里写道：

时间刹那不停地流逝，冬去春来，花开花谢，人有悲欢离合，月有阴晴圆缺，万事万物都在变化之中，这就是无常。

生命本就无常，万物有生亦有灭。花开花谢，月圆月缺，每一件事物都是不断变化的。

哪怕是我们自己，也在不断变化。今日的我，和昨日的我，虽然依旧息息相关，但已经不是同一个我。

承认无常，并接受无常，并不代表悲观。相反，我们可以慢慢地放松下来。

有时，甚至我们也要感谢无常。因为无常，我们的生活不会是一潭死水。

因为无常，我们的生命充满了无限的可能性。因为无常，烦恼和痛苦也不会一直持续，我们终有重新再来的机会。

明白了人生无常，就会明白，一切都会过去，不管是成功的，幸福的，快乐的，还是伤感的，失意的，迷茫的……

种种经历，都是修行。在修行中，慢慢地培养自己的出离心、菩提心和慈悲心。

“一切有为法如梦幻泡影，凡因缘和合的事物都会耗尽，都是无常的，没有例外。”

深以为然。

人生有得有失，感情有聚有散，这都是常态。

当我们放下执念，不再纠结于一时的得失成败，内心就会变得清明、辽阔。看淡得失，聚散随缘。

堪布说：“如果人们能够像观察自己脸上的斑点皱纹那样，去了解熟悉自己心念的活动，就不难发现每一个单纯而直接的当下都带着淡淡的喜悦。”

认清了生命的无常，就更加珍惜每一个现在。专注于每一个当下，内心安详，且愉悦。

人生，是一场修行

《次第花开》在结尾处写道：

“修行不为再去成就什么，证明什么，而只是引导我们放松下来，慢慢去贴近本心。”

人这一生，就是一个慢慢贴近本心、不断认知自己的过程。

从稚嫩到成熟，从懵懂到豁达，都是修行。修行自己，宽容别人。

如果我们缺少对自己的慈悲，很难真正对别人慈悲。向内观照，才能真正消除痛苦与迷惑。

慈、悲、喜、舍都是从内心的温柔中生起的。

修行是走一条路，一条通往我们内心最深远处的路。而在这条路的尽头，我们可以找到一种般若的智慧，这种智慧能够让我们了解到生命的真谛。

“修行之初，我们的心像高山上飞流而下的瀑布，喧闹杂乱;一段时间后，心变得像平原上流淌的河，不再水花四溅、势不可挡;

再后来，心像大海，远看平静如镜，走到跟前还是会发现海面起伏的浪花;最后，心像高山，坚毅沉静、岿然不动。”

山一程，水一程，走过万水千山，终会明白：

生命中的很多东西，是可遇不可求的。一切随缘，顺其自然。

随缘不是得过且过，而是以豁达的心态面对生活。不强求，不刻意，不以物喜，不以己悲。

一切都是无我的。事物之所以无我，是因为它随缘生灭，缘起则生，缘灭则灭，这便是因果。

真正的修行，不必深居庙堂，晨钟暮鼓。人生处处是修行，修正内心，才能遇见更好的自己。

烟雨红尘，岁月荏苒。

那些历经劫数，尝遍世间百味的人，对于人生会有更加深刻的感悟，也会活得更加生动，更加慈悲。